佛教心是对境产生（佛教的心与灵魂的关系）

本篇文章给大家谈谈佛教心是对境产生，以及佛教的心与灵魂的关系对应的知识点，希望对各位有所帮助，不要忘了收藏本站喔。

本文目录一览：

• 1、心本无生因境有究竟是什么意思
• 2、佛教里所说的相由心生,是什么意思?
• 3、佛陀讲的无我是什么意思?
• 4、境由心生什么意思
• 5、「说时似悟,对境生迷」,如何能对境界不动心?
• 6、学佛即修心,佛在心中,心又在哪里呢?

心本无生因境有究竟是什么意思

“心”指的是 佛性，佛性是 本有的，无所来亦无所去。佛性 是佛具足的，魔也具足的，凡人也具足的，简而言之是众生都具足，从来没少过一分，也没有多过一分，这就是“不生不灭”的意思。

句意：人生一切都是虚***的，爱情同样是虚幻的。原句为：***借四大以为身，心本无生因境有；前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。身从无相中受生。犹如幻出诸形象。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。

意思是，人们眼中景物的好坏，与人的心情的好坏有很大的关系。原著故事简介有一次，苏东坡与佛印禅师一同出城游山玩水，行进间佛印忽然对苏东坡说∶「你骑在马上的样子十分庄严，好像一尊佛。

追求一种忘我境界。意思就是：心中的一切都因为外界事物的干扰而存于心中，做到心无，那就一切都不存在了。

佛教里所说的相由心生,是什么意思?

相由心生的第一种意思：仪容外表是受心灵因素影响的。可以简单解释为内心的精神状态决定了外在的容貌变化。相由心生的另一种意思是说：我们所看到的一切事物的表相，并不是事物的本来面貌，都是由心所生的“心相”。

相由心生，境由心造，这两个词都是一个意思。相就是境相，一切境界相，都是由众生业力所感召的，这又称为业缘相，都是众生业力因缘而形成的显现。而这个业力因缘，则是众生心而造。

这句话的意思是，世间万物的样貌和形态都是由我的心产生的，因为我看见了他们，才认知他们的存在。我没有看见他们，他们于我就是不存在的。

“相由心生”一说意指内心所想影响对外在事物的看法，二说指人的外在相貌受内在心地或心境的影响。

佛陀讲的无我是什么意思?

1、“无我”的解释：“任何生命的身、心都在刹那不停地变化著，既有某一阶段的微小量变，也有不同生命形态之间的质变，质变也就是所常说的轮回，这中间没有一个不变的“我”存在。

2、“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。

3、“无我”：佛教基本教义之一，断言否认灵魂、本体或任何其他先于任何现象存在的永久的物质实体的存在。佛家认为，人是由色法、名法构成，这里面没有永恒不变的我，也没有灵魂。

4、无我意思是没有私见。无我是佛发现五取蕴的共相之一，五蕴的共相是“无常、苦、无我”；佛教用语。没有私见的意思。谓所有的存在现象，都没有一个恒常不变、自我主宰的实体。不执着自我，没有成见。共相是指共同特征。

5、无我，佛在小乘藏教里说三十七道品，其中有四个道品，就是四念处，(四念处之一)就是观法无我。法，就是世间的一切事物，包括抽像的心念和具体的事物。

境由心生什么意思

1、世间万物由心而生，万法自然，境由心生，这句话应该是指见到的感受到的都是心中所想的意思，心中有则有，心中无则无。陆九渊曾说：“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。

2、境由心生；成语，表示心情好坏影响人们看景物的美丑，强调心态的重要性。词语释义 人们眼中景物的美丑，与人们心情的好坏有很大的关系。和“境由心造”意思一样。

3、这是佛家用语。意思是，人们眼中景物的好坏，与人的心情的好坏有很大的关系。

4、“唯心本身就是一种唯心论，世间万物由心而生，万法自然，境由心生，这句话应该是指见到的感受到的都是心中所想的意思，心中有则有，心中无则无。

「说时似悟,对境生迷」,如何能对境界不动心?

一般学佛修行的人，平时听经闻法，对于佛法的道理好像有所认识，有所谓体悟。但是，境界一来，就迷惑了，这就是「说时似悟，对境生迷」。

我们修行是活泼泼的，可以随缘起一切妙用，并不是死在那里不动。另外心与外境本来就是一个，心本无生因境有，前境若无心亦无。而我们因一念无明产生能觉、所觉，把心、境分为两个，产生众生相续、世界相续、业果相续。

比喻做事情只有空洞的理论，做事情只是想当然，等到了付诸行动的时候，却一事无成的人。世间上无论什么事，说很容易，做很困难，说不发脾气，但境界一来，自我就不能把持。禅者曰：“说时似悟，对境生迷。

守护自己的真心和理想是十分必要的。世间无论任何事，说得容易，做却很困难，比如说不发脾气，但境界一来，自我就不能把持。禅语曰：“说时似悟，对境生迷。”就是这个道理。

放下，不是嘴巴里讲的，不是口中说的，说时似悟，对境生迷。一个人学佛如果好像明白了，实际上他就会迷惑，然后就会把世界上的事情看得颠倒，这就是迷惑颠倒。

学佛即修心,佛在心中,心又在哪里呢?

1、通常，我们所说的心就是指我们的肉团心，而佛教里对心所赋予的内涵是“积集义”，也就是能够积累种种经验。

2、***如没有客观环境，就根本没有心。所以，心不是单独孤立存在的。舍浮佛讲：“心本无生因境有。”就是说这个道理。故客观环境、外在境界是生起心的外在原因。那么，内在原因是什么呢？就是性。

3、心在哪里呢？尽虚空遍法界就是你的真心，宇宙都是你的心变现的，所谓“心包太虚，周遍沙界”。

4、性又是何物呢？原来所谓心者，并不是我们胸膛里的肉团心，而是我们对境生起来的念头和思想，佛经称为六尘缘影，就是色、声、香、味、触、法落谢的影子，简称曰集起为心。

5、你在想心在哪里？这一念即是心，是惑心。什么是真心呢？不变的就是真心。也就是永恒之心。宇宙万物成住坏空皆无常，如果你的心跟着无常的事物，那么你的心也会和它们随生随灭，困惑而不能得到解脱。

6、禅宗，就这样在会心一笑中诞生。它的宗旨，则是“不立文字，见性成佛”。心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心，叫“即心即佛”。也就是说，一个人要想成佛，就得观照自己的内心。学佛就是修心。

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